中島義道「人間嫌いのルール」

  いかなるものに対して共感すべきかは共同体の有する倫理的風土であって、その風土の中で個人の共感能力は形成される。しかも、これは理詰めではなく、きれいごとではない。与えられた共同体のうちで期待される共感のスキルと態度が、個々人のからだに容赦なく叩き込まれるのだ。友達が転んで泣いているのを見て「わーい、わーい」とはやしたてる子は共感能力がないとみなされて激しく叱られる。北朝鮮に拉致された家族の苦しみを伝え聞いても「なんともない」と答える男は、道徳的に裁かれる。

  こうした暴力的状況を察知して、人々はみな(とりわけ公共空間では)「現に共感していること」ではなく、「共感すべきこと」を一斉に語りはじめる。こうして、共感は演技を呼び起こす。共同体においてプラスの価値を有する事柄に対して共感する者は賞賛され、それに共感しない者は非難されるがゆえに、その共同体で生きていくために、人々は必死になって共感を演技するようになる。すなわち、各人に固有の感情形成とそれを押し隠す演技力の形成は同時に遂行されるのである。

  (西洋型)現代社会では、とりわけ被差別者をはじめとする弱者に対する共感=同情が規範化されており、そこに壮絶な「共感ゲーム」が繰り広げられている。身体障害者の苦労に共感=同情しない輩、人種差別を受けた者に共感=同情しない輩は社会から葬り去られる。この恐ろしいゲーム状況において、多くの者は生きながらえるために共感=同情しているふりをする(演技する)のである。